Центральный персонаж древнеиндийской эпопеи “Рамаяна”
У царя Дашаратхи долгое время не было наследника; после многих жертвоприношений супруги царя – Кауша-лья, Кайкейи и Сумитра родили ему четырех сыновей: Раму, Лакшману, Бхарату и Шатругх-ну. Братья росли вместе и нежно любили друг друга. Р. превосходил их силой, умом и красотой. Уже в юности он совершает великие подвиги, побеждая могучих демонов. Во время сваямвары – обряда избрания женихов – Си-той, дочерью царя Джанаки, устраивается состязание в стрельбе из лука. Никто из прибывших на сваямвару не может даже поднять лук, а Рама не только
Дашаратха горячо любил своего первенца Р. и готов был передать ему царство, чтобы самому уйти в отшельничество. Но Кайкейи, младшая жена Дашаратхи, напоминает супругу о том, что он обещал исполнить несколько ее желаний. Она требует, чтобы он передал трон ее сыну Бхарате, а Рама отправил на четырнадцать лет в лес. Бхарата возмущен поступком матери и отказывается от царства. Он ставит на трон сандалии Р. в знак того, что трон занят. Но Р. вместе с Лакшманом и Ситой, повинуясь воле Дашаратхи, уходят в лес. В ту пору свирепый ракшас ( Демон ),
Такова сюжетная канва эпопеи, объем которой составляет около двадцати четырех тысяч шлок (двустрочных строф). Ее персонажи, судьбы которых так или иначе связаны с самим Р., и он сам стали героями разножанровых произведений, как фольклорных, так и собственно литературных. Уже в ранней буддийской литературе, в т. н. “Дашаратхаджанаке”, присутствуют практически все основные герои “Рамаяны”. Воздействие “Рамаяны” просматривается в поэмах Ашвагхоши “Житие Будды” и “Сундари и Нанда” (II в.), у Бхасы (III в.) использованы эпизоды о помазании Р. (“На-така о помазании” и “Натака о статуях”). Ка-лидаса (V в.) посвятил самую значительную из своих поэм “Потомки Рагху” генеалогии династии Икшваку, переложив содержание эпопеи в пяти песнях. Многие позднейшие авторы обращались к разработке отдельных эпизодов или всего сюжета: например, Кумарадаса (VI в.) написал поэму “Похищение Джанаки”.
Драматург индийского средневековья Бха-вабхути (VIII в.) дважды обращался к образу Рама в драмах “Деяния великого героя” и “Дальнейшая жизнь Рамы”. Если в “Деяниях” изложена основная канва первой части эпо пей, то в “Дальнейшей жизни Рамы” он обращается к VII книге, содержащей трагическое начало. Р. воцаряется и справедливо правит народом. До него, однако, доходят слухи, что Сита за время пребывания в плену у Раваны оказалась неверна. Р. стоит перед дилеммой – как примирить личное чувство любви к Сите с его долгом правителя, обязанного блюсти моральные устои. Долг торжествует, и Р. решает изгнать Ситу. Когда человек из свиты пытается удержать Р. от опрометчивого решения, он обрывает его: “Молчи! Не может подлым быть народ моей столицы и страны!”
На протяжении семи действий Бхавабхути оригинально интерпретирует материал эпопеи, вводя как активных участников действия сыновей Р. Лаву и Кушу и даже самого Вальмики, мудреца, уже успевшего сочинить “Рамаяну” до эпизода воцарения. Седьмое действие натаки (драмы) Бхавабхути открывается представлением пьесы, основанной на седьмой песне самой эпопеи. На сцене разыгрывается действие – теми же персонажами, что и у самого Бхавабхути. Из пьесы Р. узнает о том, что Сита в приступе отчаяния бросилась в Ганг. Р. теряет сознание. Далее действие вставной пьесы неразрывно сливается с сюжетом самой “Дальнейшей жизни Рамы”. Финалы обеих пьес сливаются воедино, но конфликт остается неразрешенным. Супруга Васиштхи обращается к народу с вопросом: может ли Сита вернуться к супругу? И только с согласия народа Сита возвращается к Р.
Во второй половине первого тысячелетия в процессе религиозного синтеза Р. обожествляется и даже становится одной из земных ипостасей бога Вишну. Наряду с этим ” Рамаяна ” проявилась и в различных местных литературах народов Индии. Наиболее значительны “Деяния Рамы” (XII в.) Сандхьякара Нандина, “Океан деяний” (XVI в.) Тулсидаса, “Бачит-тарнатак” (XVII в.) Гуру Говинда.
В народной традиции практически по всей Индии в сентябре-октябре каждый год празднуется дассера, народное пантомимическое представление Рам-лила. “Рамаяна” была воспринята в странах буддийской культуры – Бирме, Тибете, Монголии, Таиланде, Лаосе, Индонезии. В 1959 году в Центральном детском театре была поставлена пьеса видного российского индолога Н. Р. Гусевой “Рамаяна”, впоследствии показанная с успехом в Индии.
(1 votes, average: 5,00 out of 5)