Філософські аспекті поеми І. Франка “Мойсей”
Основною темою поеми я зробив смерть Мойсея як пророка, не признаного своїм народом. Ся тема в такій формі не біблійна, а моя власна, хоч і основана на біблійнім оповіданні.
І. Франко
Іспанський філософ Хосе Ортега-і-Гасет казав, що “найзначніші твори мистецтва завжди були витворами доби занепаду, коли поступово нагромаджуваний досвід до решти оголював творчі нерви”. Це у вищій мірі стосується творчості видатного українського письменника Івана Франка. “Поетова задача, – писав Франко, – з розрізнених явищ, які підпадають
Поеми І. Франка зламу століть, навіть історичні, – це вже не історія факту, а скоріше історія душі, за висловом Я. Поліщука, “більш правосильна у своїй претензії на істинність “. Саме такою є поема ” Мойсей” (1905 – час першої російської революції, яку І. Франко розглядав як шанс українців
Поема “Мойсей” – це “духовний заповіт” поета своєму народові, але це також філософський роздум над долею землі, долею народу, долею кожної людини. Центральний персонаж – Мойсей, біблійний пророк, який вивів ізраїльський народ із єгипетської неволі. Дія поеми розпочинається у той момент, коли ізраїльтяни на чолі з Мойсеєм наблизилися до обіцяної землі в Палестині. Тепер Мойсей поступово втрачає авторитет: народ нарікає й бунтує, погрожує закидати пророка камінням. Одвічна трагедія неприйняття і нерозуміння народом свого вождя. Його серце рветься від караючого грому проклять, моторошного жалю, від величезної невимовної любові до Ізраїлю:
О Ізраїлю! Якби ти знав,
Чого в серці повно!
Якби знав, як люблю я тебе!
Як люблю невимовно!
Ти мій рід, ти дитина моя,
Ти вся честь моя й слава…
Злий дух пустелі випробовує сили Мойсея, звинувачуючи його в тому, що вивів народ з рабства, щоб самому не бути рабом, а потім стати фараоном душ людських. Але совість пророка чиста, бо він справді слуга народний, “душа душі його”.
Самотній, зневажений усіма, Мойсей іде до Небо-гори, де пристрасно молиться, намагаючись розвіяти сумнів, що його вкинув до серця Азазель, “темний демон пустині”. Азазель намагається прищепити йому думки, що паралізують волю і дію: борня – марна, бо все в світі наперед визначене, мета ж – недосяжна. Але сумнів у всеобізнаності Бога, в правильності власного розуміння і виконання вищих накреслень не залишає серце пророка.
Відкинувши сумніви, Мойсей опиняється перед ще більш страшним випробуванням, оскільки в ньому демон оперував знанням майбутнього Палестини: рух до “землі обітованої” таки приведе до здобуття євреями свого царства, але цей здобуток коштуватиме морів пролитої крові й сліз, століть боротьби з сусідами, взаємної ненависті. Це страшне пророцтво зламало Мойсея.
Коли Мойсей на мить втрачає віру в правильність своїх вчинків, настає його смерть як вождя і Божа кара: нога Мойсея так і не ступить на землю Палестини, він тільки побачить її здалеку. Автор навмисне підкреслює думку: зневірившись хоча б ненадовго, лідер утрачає все, стає приреченим на смерть.
Проте зі смертю пророка його справа не вмирає, навпаки, вона пробуджує ті великі сили, що дрімали в душі народу. Втративши свого пророка, люди відчувають страшне духовне сирітство. Обіцяний народові край – то не “скарби землі”, а “скарби духу”, які з “нелюдів лінивих” створять “людей-героїв”. З маси народної, породжений її духом, з’являється новий вождь, який і поведе народ по цьому шляху. Не все на світі наперед визначене, як твердив Азазель, – у житті є місце для провидіння. І нехай Мойсей “усумнивсь на момент”, саме він оголосив похід свого народу до Палестини. Таким чином ми бачимо у поемі зміну двох протилежних настроїв: сумнів ізраїльтян змінюється радістю від отримання обіцяного. Іван Франко закликає народ не втрачати віру – бо зневіреного чекає велика кара Господня.
Крім того, поет сам виступає у ролі біблейського Мойсея, беручи на себе відповідальність за долю українського народу, у якому ” і сила, й м’якість, дотеп і потуга. І все, чим може вгору дух піднятися”. Він намагається показати співвітчизникам можливість щасливої долі, вірить у свій народ:
О, ні! Не сажі сльози і зітхання
Тобі судились! Вірю в силу Духа
І в день воскресний твойого повстання.
Франко вірить, що український народ, подібно до біблейських ізраїльтян, отримає свободу і рідну землю, кращі часи не за горами:
Та прийде час, і ти огнистим видом
Засяєш, у народів вольних колі,
Труснеш Кавказ, вмережитися Бескидом,
Покотиш. Чорним морем гомін волі.
І глянеш, як хазяїн домовитий,
По своїй хаті і по своїм полі.
Франко переконаний, що кожен народ, навіть розсіяний світами, може “статися сіллю землі” і послужити добрим прикладом. Для цього, як розповідається у притчі про вибір короля дерев (у шостому розділі), він не повинен “задрімати в ході”. Зневірившись в успіхові, заснувши на волі, він цим зневажить Божий заповіт, змарнує нагоду й поступиться іншим народам.
Отже, “Пролог” надає твору ознак притчі-оповіді з подвійним сенсом, коли за наявним сюжетом приховується глибший, потаємний зміст. Без цього прологу ми мали б переказ біблійної історії, який занурював би нас у події прадавніх часів. Але задивлений у “будущину”, автор палкого “Прологу” плекає гарячі мрії, як після визволення українці нарешті посядуть гідне місце у “народів вольних колі”, покотять світами гомін волі, стануть домовитими хазяями в “своїй хаті” і на “своїм полі”.
Такою була найвища мрія видатних діячів українського красного письменства кінця XІX – початку XX століття. Але і сьогодні “Мойсей” І. Франка змушує нас замислитися над своєю власною долею, над долею нашого народу, проаналізувати минуле України, згадати її героїв, пройнятися тими ідеями, якими жили видатні люди давніх часів.